BAB
I
PENDAHULUAN
LATAR BELAKANG
Daulah Bani Umawiyah didirikan
oleh Muawiyah bin Abu Sufyan pada tahun 41H/661 M dan berlangsung hingga tahun
132 H/750 M. Muawiyah bin Abu Sufyan adalah seorang yang handal di mana
pengalaman politiknya sebagai Gabenor pada zaman Khalifah Usman bin Affan mampu
mengambil alih kekuasaan dari genggaman khalifah pada saat itu yakni Ali bin
Abi Thalib. Kepimpinan Muawiyah bin Abu Sufyan di dasari atas asas musyawarah
dan demokrasi kaun muslimin sebagaimana khalifah-khalifah yang telah
mendahuluinya, bahkan kepimpinannya didukung atas dasar asabiah. Hal ini
mengakibatkan kepada perpecahan kaum Islam menjadi kelompok-kelompok yang
disebabkan oleh perbezaan pandangan politik yang mengharuskan mereka untuk
mengambil haluan mereka masing-masing. Meskipun ramai sejarahwan yang memandang
negatif terhadap Muawiyah kerana keberkesanannya dalam mencapai pucuk
kepimpinan melalui cara yang curang serta dialah yang mengubah model suksesi
kepala Negara daripada proses demokrasi menuju system monarki. Kita tidak dapat
memungkiri kemajuan yang dicapai oleh para khalifah Bani Umawiyah dalam hal
politik, pendidikan, ekonomi dan budaya. Pada bab seterusnya akan dibahaskan
kesan daripada kepimpinan Bani Umawiyah khususnya pada perkembangan Hukum Islam
(fiqh) , dan perkembangan pemikiran para ulama pada masa itu. Empayar kekuasaan Kerajaan Bani Ummaiyyah.
Kuasa Bani Ummaiyyah berpusat
kepada jajahan Byzantian di Syria dan mengekalkan pegawai tempatan yang bukan
muslim sebagai pentadbir. Bani Ummaiyyah turut memusatkan usaha mereka kearah
menguasai Mediterranean dan menakluk Konstentinopal.Banyak penaklukan dan
pembukaan wilayah baru dibuat semasa pemerintahan Kerajaan Bani
Ummaiyyah.Tentera Muslim berjaya menakluk Afrika Utara dan Iran pada lewat
tahun 600-an, mengembangkan empayar Islam daripada Semenanjung Iberia di barat
sehingga India di timur. Tentera Ummaiyyah pimpinan Tariq ibn Ziyad
menyeberangi Selat Gibraltar dan menubuhkan pemerintahan di Semenanjung Iberia
(Sepanyol) sementara baki tentera Islam yang lain menubuhkan pemerintahan di
Sind, India.
Kerajaan Bani Ummaiyyah ditewaskan
oleh Kerajaan Bani Abbasiyyah selepas tewas dalam perperangan pada tahun 750
masihi. Hal ini menyebabkan kebanyakan kaum keluarga Bani Ummaiyyah dibunuh
oleh tentera Abbasiyyah. Seorang waris Bani Ummaiyyah iaitu Abd-ar-Rahman I
mengambil pemerintahan Islam di Andalusia dan menubuhkan Kerajaan Bani
Ummaiyyah Andalusia di sana.
BAB
II
PEMBAHASAN
1. SISTEM PEMERINTAHAN
PADA ZAMAN UMAWIYAH
Meninjau zaman kekuasaan Muawiyah
yang menjadi kekuasaan awal bani Umayyah ini, sistem pemerintahan Islam yang
dulunya bersifat demokrasi berubah menjadi monarki. Kepimpinan secara turun
temurun di mulai ketika Muawiyah mewajibkan seluruh rakyatnya untuk menyatakan
taat setia terhadap anaknya, Yazid. Ia menjadikan asas diskriminasi sebagai
dasar perlantikan khalifah. Hal ini menunjukkan bahawa Muawiyah bermaksud
mencontohi monarki di Persia dan Bizantin, iaitu penerapan garis-garis
kepimpinan.
Pemerintahan ini sudah tentu
memberikan tanda awal bahawa kesetiaan terhadap Yazid merupakan bentuk
ketokohan terhadap sistem pemerintahan yang turun termurun cuba dibangunkan
oleh Muawiyah. Tidak ada lagi kejayaan kepimpinan berdasarkan asas musyawarah
dalam menentukan seorang pemimpin baru. Muawiyah telah merubah model kekuasaan
dengan model kerajaan yang membenarkan pembaharuan
semangat dan tata susila dengan cara memberikan kepada putera sebuah
mahkota. Orang-orang yang berada di luar garis keturunan Muawiyah, secara amnya
tidak memiliki ruang dan kesempatan yang sama untuk memimpin pemerintah umat
Islam, kerana sistem dinasti hanya membenarkan satu kebenaran bahawa kerajaan
hanya boleh diberikan kepada keturunan dalam dinasti tersebut. Bagi menangani
banyaknya daerah yang ada, maka khalifah ketika itu, Muawiyah bin Abu Sufyan,
cuba menggabungkan beberapa wilayah menjadi satu daerah. Wilayah-wilayah ini
terus berkembang sekaligus dengan keberkesanan program futuhat. Setiap gabenor
memilih amir atas jajahan yang berada dalam kekuasaannya, dan para amir
tersebut bertanggungjawab ke atas khalifah. Konklusinya, para amir berfungsi
sebagai khalifah di daerah. Nilai kebijaksanaan ini adalah usaha Muawiyah dalam
menggabungkan wilayah kekuasaan, meningkatkan potensi daerah-daerah tersebut
dalam mendukung corak pemerintahan, sama ada dari sudut ekonomi, mahupun
keamanan dan pertahanan negara.
Pada masa pemerintahan Hisyam bin
Abdul Malik, Gabenor mempunyai kekuasaan penuh dalam hal pemerintahan politik
dan kekuasaan dalam daerahnya, namun pentadbiran daerah dijalankan oleh pejabat
tertentu yang mempunyai tanggungjawab ke atas khalifah. Pada masa pemerintahan
Muawiyah Penyatuan Daerah mulai dilakukan. Tujuannya adalah untuk mengukuhkan
barisan dalam rangka pertahanan dan keamanan dalam negeri, pengawasan atas
setiap gerakan pemberontak, dan untuk melancarkan program futuhat. Baitulmal
yang pada masa pemerintahan sebelumnya difungsikan sebagai dana masyarakat yang
difungsikan untuk kepentingan rakyat, pada masa Umawiyah telah berubah fungsi.
Kecuali ketika dinasti Umawiyah di bawah pemerintahan Umar bin Abdul Aziz,
pendapatan Negara adalah milik penguasa dan keluarganya. Rakyat hanya wajib
untuk memajakkan harta mereka tanpa mempunyai hak menanyakan penggunaannya.
Pada masa ini pajak Negara dialihkan menjadi harta peribadi para khalifah.
1.1
Keadaan
Politik Pada Zaman Umawiyah
Pertikaian politik antara Khalifah
Ali bin Abi Thalib dan Muawiyah bin Abi Sufyan merupakan tunggak sejarah
berdirinya kelompok-kelompok perpecahan dalam kalangan umat Islam. Perpecahan
ini disebabkan oleh perbezaan cara pemikiran mereka dalam memilih siapa yang
seharusnya layak untuk menjadi khalifah sebagai pemimpin kaum muslimin.
Pergolakan politik pada awal pemerintahan Daulah Umayyah telah melahirkan
aliran-aliran pemikiran dan ianya adalah suatu hal yang tidak boleh dinafikan,
tetapi pergolakan itu sendiri juga secara tidak langsung membawa pengaruh besar
terhadap perkembangan fiqh sehingga munculnya para Imam Mazhab.
Selain itu, pada masa ini para
penguasa Bani Umawiyah lebih banyak menumpukan pada perluasan wilayah kekuasaan
mereka, yang akhirnya memberi kesan kepada penyebaran ulama dan luasnya
penyebaran dakwah. Hal ini bermula dari pemindahan ibu kota Negara yang
dilakukan oleh Muawiyah bin Abi Sufyan, dari Madinah ke Damaskus dan seterusnya
ke barat hingga ke Maroko, Tunisia, hingga Samudra Atlantik. Banyaknya daerah
baru yang dikuasai bererti banyak pula persoalan yang dihadapi oleh umat Islam
dan persoalan-persoalan tersebut harus diselesaikan dengan hukum Islam sebagai
agama Rahmatan Lil’alamin. Dengan demikian perluasan wilayah kekuasaan dapat
mendorong perkembangan hukum Islam, kerana semakin luas wilayah semakin banyak
pula penduduk di Negara Islam dan semakin ramai penduduk maka semakin banyak
masalah yang timbul dan harus diselesaikan.
1.2
Pemikiran
Ulama Pada Zaman Umawiyah
Khalifah pada zaman Bani Umawiyah
tidak terlalu faham tentang hukum dan syariat Islam dan cara-cara berijtihad
kecuali Umar bin Abdul Aziz. Ini disebabkan para khalifah Bani Umawiyah lebih
fokus kepada urusan politik agar kekuasaan tidak jatuh ke tangan pihak yang
lain. Tidak seperti pada zaman Khulafa’arrasyidin, pada zaman ini urusan agama
di serahkan kepada ulama dan penguasa hanya bertanggungjawab pada urusan
politik sahaja.
Pemikiran ulama besar, tidak
memiliki kekuatan yang mengikat. Hasil pemikiran tersebut cenderung bersifat
sebagai fatwa dan mengikuti fatwa bagi masyarakat Islam. Tetapi kerana ulama
itu biasanya orang yang dipercayai maka fatwa tersebut disegani oleh banyak
pengikut. Namun kerana pemerintahan ini masih berlabel Islam maka pemikiran
ulama yang sekiranya seiring dengan pemikiran pemerintah Negara dan ulama
tersebut akan diangkat sebagai mufti di istana, meskipun pada kenyataannya
banyak ulama-ulama besar yang menolak jawatan tersebut.
Kebijaksanaan pemerintahan yang
membezakan urusan agama dan Negara ini,kesan daripada munculnya pemikiran
ulama-ulama yang lain. Terlebih lagi dengan semakin luasnya wilayah kekuasaan
Islam pada masa ini, dengan kata lain semakin luasnya daerah dakwah bagi para
sahabat dan tabi’in yang berbekal dengan ilmu
hadis yang berbeza pula.Nilai fatwa mereka adalah sebagai pendapat
individu yang kalau fatwanya benar ,maka ia datangnya dari Allah.Sedangkan kalau
salah,itu merupakan kesalahan sendiri.Oleh itu,tidak seorang pun diantara
mereka yang mengharuskan orang lain untuk mengikuti fatwanya.
Secara umum, ulama pada masa ini
mengikuti langkah-langkah para sahabat dalam penetapan hukum. Demikian juga
beberapa perkembangan baru yang membezakan perkembangan fiqh pada zaman ini
dengan zaman sebelumnya, khususnya ulama yang berada di Irak untuk memandang
hukum sebagai perkara yang diterima oleh semua masyarakat. Mereka bukan saja
banyak menggunakan logik dalam memahami hukum dan menyingkap peristiwa dan
persoalan yang muncul, tetapi juga memandang suatu peristiwa yang belum terjadi
dan memberi hukum. Secara amnya pemikiran-pemikiran para ulama tersebut
terbahagi menjadi dua bahagian iaitu:
Ahlul Hadis
Dalam masyarakat Islam pada masa
itu terdapat kumpulan ulama yang kaedah pemahamannya terhadap ajaran wahyu
sangat terikat oleh informasi dari Rasulullah. Dengan kata lain, ajaran Islam
hanya diperoleh dari al-Quran dan petunjuk hadis Rasulullah saja. Maka dari itu
mereka disebut sebagai ahlul hadis. Mulanya kumpulan ini timbul di Hijaz,
utamanya di Madinah kerana penduduk Hijaz lebih banyak mengetahui hadis dan
tradisi Rasulullah dibandingkan penduduk di luar Hijaz. Hijaz adalah daerah yang
perkembangan budayanya dalam pemantauan Rasulullah hingga beliau wafat. Di
Madinah sebagai ibu kota Islam, bekembangnya hadis Rasulullah yang lebih
lengkap berbanding daerah lain di mana pun. Zaman pemerintahan Umar bin Abdul
Aziz dikenali sebagai zaman permulaan pembukuan hadis. Kekhuatiran khalifah
akan semakin tidak terurusnya hadis-hadis Nabi menggerakkan hatinya untuk
memerintahkan ulama hadis khususnya di Hijaz agar membukukan hadis. Di antara
ulama yang masuk ke dalam kategori aliran ini adalah Said bin Al Musayyab dan
Ahmad bin Hanbal.
Ahlur Ra’y
Istilah Ahlur Ra’y digunakan
untuk kelompok pemikir hukum Islam yang
memberi pendapat akal lebih banyak dibandingkan dengan pemikir lainnya. Bila
Ahlul Hadis dalam menjawab persoalan nampak terikat oleh teks,maka Ahlur ra’y
sebaliknya tidak sepenuhnya menggunakan akal sebagai alat untuk mengambil
kesimpulan hukum. Mereka juga menggunakan nash sebagai dasar penetapan hokum.
Mereka berpendapat bahawa nash syar’I itu memiliki tujuan tertentu. Dan nash
syar’ie secara kumulatif bertujuan untuk mendatangkan maslahat bagi manusia (
Mashalihul Ibad ). Kerana banyaknya persoalan yang mereka hadapi dan
terbatasnya jumlah nash yang ada maka para Ahlur Ra’y berupaya untuk memikirkan
rahsia yang terkandung di balik nash. Di antara ulama yang masuk ke dalam
kategori aliran ini adalah, Al-Qamah bin Qois ( W. 62 H ) , Syuraih bin Al
Harits ( W.78 H ) .
2.
Faktor
Yang Mempengaruhi Perkembangan Fiqh
Pada masa ini sahabat dan tabi’ien
mengikuti kaedah istidlal sahabat dalam menyelesaikan persoalan hukum. Mereka
merujuk pada al-Quran dan sunnah, dan apabila tidak mendapat dari Al-Quran dan
sunnah mereka merujuk pada ijtihad sahabat dan setelah itu mereka sendiri
melakukan ijtihad sesuai dengan kaedah-kaedah ijtihad para sahabat. Namun,
faktor-faktor yang mendorong perkembangan hukum Islam, hal ini memaksa para
sahabat dan tabi’in untuk mencari jalan keluar lain dalam menyelesaikan
masalah-masalah yang timbul. Faktor-faktor tersebut adalah :
2.1
Perpecahan
kaum muslimin dalam politik
Bermula dari sikap yang berbeza
dalam menentukan khalifah akhirnya mengakibatkan perbezaan dalam memahami dan
mengembangkan ajaran-ajaran agama demi untuk menunjukkan sikap extream tiap-tiap
kelompok tersebut, meskipun pada awal-awal perpecahan fahaman politik di antara
kaum Islam tidak memberi kesan besar terhadap perkembangan hukum Islam, namun
pada perjalanan selanjutnya lahirlah pemikiran-pemikiran yang berbeza dalam
menyelesaikan berbagai masalah hukum. Pendukung Ali bin Abi Thalib memiliki
kecenderungan untuk mendukung Ali dan keluarganya dan setiap orang yang ada
dalam kelompok mereka, begitu juga dengan Khawarij yang memusuhi Ali. Lambat
laun mereka menjaga jarak dengan kelompok yang berseberangan dengan mereka,
hingga akhirnya menolak hadis dan fatwa yang datang bukan dari ulama-ulama
mereka. Dan kelompok-kelompok tersebut terbahagi menjadi tiga iaitu :
KHAWARIJ
Khawarij secara harfiah
bermaksud "mereka yang keluar".Khawarij adalah kelompok Muslim yang
pada mulanya menyokong Saidina Ali ibn Abi Talib tetapi kemudian menolak
kepimpinan Ali.Golongan ini mula terbentuk pada akhir abad ketujuh Masehi di
selatan Iraq.Mereka berbeza daripada golongan Sunni dan Syiah.Kumpulan Khawarij
yang terselamat sehingga hari ini adalah seperti Ibādi di Oman, dan kelompok
kecil di Zanzibar, Algeria, Tunisia dan Libya.Mereka bagaimana pun merujuk diri
mereka sebagai ahl al-'adl wal istiqama (golongan ahli keadilan dan
kejujuran).Kaum Khawarij adalah kaum yang sangat setia kepada Ali bin Abi
Thalib, dan meyakini bahawa Ali berada di pihak yang benar, mereka berpendapat
Ali adalah khalifah yang sah kerana Ali terpilih secara demokrasi. Sedangkan
para khawarij menganggap bahawa Muawiyah adalah sebagai pemberontak atas
kekuasaan khalifah yang terpilih dengan sah di bawah hukum Allah dan Rasul-Nya,
akan tetapi sikap Ali yang menerima tawaran Muawiyah untuk berunding ketika
perang shiffin berkecamuk membuat mereka berpaling arah memerangi Ali, hal ini
disebabkan oleh keyakinan mereka bahawa toleransi terhadap tindakan
pemberontakkan kepada hukum Allah yang sah adalah kafir.
Berdasarkan keyakinan mereka
tersebut, kaum Khawarij menganggap siapa pun yang keluar dari fahaman dan aturan
yang telah mereka fahami adalah musuh bagi mereka. Menurut Prof. DR. Harun
Nasution, cara berfikir para Khawarij yang kaku seperti ini dapat dimaklumi,
kerana perilaku ini didasari oleh adat mereka yang umumnya berasal dari orang
Badawi. Mereka hidup di padang pasir yang tandus, terhimpit oleh keadaan alam
yang berat membentuk sikap militan pada peribadi mereka dan lebih sederhana
dalam berfikir. Hal ini boleh kita lihat dari cara mereka dalam memahami nash
yang lebih cenderung secara arfiah saja. Kerana perilaku politik yang didasari
oleh fahaman keagamaan, maka dengan sendirinya kelompok mereka mengasas
pemikiran keagamaan baik di bidang akidah mahupun hukum fiqh, berbagai pendapat
kaum Khawarij dalam bidang hukum Islam antara lain adalah:
·
Dalam
hal khilafah.
Kaum Khawarij berpendapat bahawa
seorang khalifah harus di pilih oleh kaum muslimin secara keseluruhan melalui
jalur musyawarah dan demokrasi, dan berasal dari suku apa pun tanpa
diskriminasi terhadap golongan yang lain meski seorang budak sekalipun. Apa
yang penting memiliki kecekapan dan keutamaan untuk memimpin dengan hokum Allah
SWT.
·
Mereka
berpendapat bahawa siapa sahaja yang melakukan dosa besar adalah kafir.
Mereka menganggap Ali, Muawiyah, Abu
Musa, Amr bin Ash Rodhiallahu Anhum adalah orang-orang yang telah kafir dan
halal darahnya, kerana sahabat-sahabat tersebut membolehkan adanya tahkim dalam
proses pemilihan khalifah, sedangkan para Khawarij beranggapan bahawa Muawiyah
adalah pemberontak dan tidak patut untuk diberikan toleransi.
·
Mereka
juga berpendapat bahawa ibadah seperti solat, puasa, zakat, termasuk bahagian
iman seseorang.
Mereka menganggap iman tidak hanya
di tekankan dalam hati dan terucap di lisan, akan tetapi juga perbuatan yang
menyatakan iman seseorang.
·
Kaum
Khawarij membolehkan wasiat untuk ahli waris dan menolak hadis yang menyatakan
“Tidak ada wasiat untuk ahli waris”.
Mereka beranggapan bahawa
hadis ini bertentangan dengan ayat Al-Quran yang menyatakan “Diwajibkan atas
kamu berwasiat bagi orang tua serta kaum kerabat apabila engkau hendak
meninggal”. Sementara Jumhur Ulama berpendapat bahawa ayat tersebut turun
sebelum turunnya ayat-ayat Mawarits.
·
Kaum
Khawarij berpendapat bahawa taharah untuk mendirikan solat adalah suci baik
zahir mahupun batin.
Kata-kata kotor, bohong, permusuhan
termasuk dalam kriteria kotor secara maknawi, dengan demikian perilaku kotor
tersebut juga dianggap sebagai pembatalan wuduk kerana merosakkan taharah.
SYIAH
Syiah ialah salah satu mazhab
terbesar dalam Islam selepas Sunni. Muslim Syi'ah mengikuti Islam berbeza
dengan apa yang diajarkan oleh Nabi Muhammad dan Ahlul Bait-nya kerana menolak
hadis yang berlawanan dengan kepercayaan mereka. Syi'ah menolak kepemimpinan
dari tiga Khalifah Sunni pertama malah sebahagian mereka menghina para
Khulafa'Ar-Rasyidin yang merupakan sahabat Rasulullah S.A.W ini seperti juga
Sunni menolak Imam Syi'ah.Bentuk tunggal dari Syi'ah adalah Shī`ī menunjuk
kepada pengikut dari Ahlul Bait dan Imam Ali. Tetapi Ali bin Abi Talib dan para
Ahlul Bait sendiri telah menolak kepercayaan Syi'ah dan menyatakan mereka
sebagai kafir [perlu rujukan] .Kebanyakan Sunni Islam mengatakan bahawa Mahzab
Syiah merupakan satu kefahaman yang bercanggah dengan ajaran Islam kerana
fahaman ini mendakwa bahawa Ali iaitu sepupu Rasulullah sepatutnya menjadi
khalifah selepas kewafatan Baginda, dan bukannya Abu Bakar.
·
Sejarah
Syiah
Terdapat dua pendapat jelas
tentang terhasilnya aliran Syiah.Pendapat pertama mengatakan ketika berlakunya
Perang Siffin di antara Ali RA dan Muawiyah RA.Pandangan ini secara tidak
langsung mengatakan bahawa pengikut Ali RA beraliran Syiah manakala pengikut
Muawiyah pula Sunnah wal Jamaah. Namun demikian ia bukanlah begitu. Ijtihad yang
dinyatakan oleh Muawiyah didapati tidak benar dan pendapat Ahli Sunnah jelas
lebih cenderung kepada Ali RA.
Pendapat kedua pula mengatakan
kemunculan Syiah setelah kematian Husain bin Ali RA.Ketika beliau keluar
daripada pemerintahan Yazid bin Muawiyah atas panggilan penduduk Iraq yang
akanmenyokongnya di sana nanti. Namun, mereka mengkhianati beliau dan
menyebabkan beliau terbunuh di Karbala.
Akibat daripada pembunuhan itu,
muncul sekolompok muslim menuntut agar pembunuhan tersebut dituntut bela. Ada
pula sekolompok yang lain menghukum kelompok ini kafir kerana sudah terkeluar
dari pemerintahan Bani Umayyah. Lalu berlakulah pergaduhan dan menyebabkan
beberapa orang daripada kalangan penyokong Husain terbunuh dan mereka digelar
sebagai Syiah.
Ini secara tidak langsung
menjelaskan hubungan kuat antara Syiah dan Husain RA berbanding Ali RA
sendiri.Ini jelas apabila para pengikut Syiah menyambut 10 Muharram sebagai
mengingati hari kematian Husain disambut dan tidak pula hari kematian Ali.
Akibat dari peristiwa itu, wujud
golongan yang menentang pemerintahan Umayyah dari segi politik sahaja,
sedangkan akidah, dan mazhab fiqh mereka masih tidak bertentangan dengan Ahli
Sunnah.Mereka adalah pemimpin awal Syiah yang masih bermazhab Sunni.
·
Aliran
Dalam Syiah
Aliran Syiah Islam berpecah kepada
cabang-cabang kecil.Tiga cabang yang utama pada masa kini mempunyai bilangan
pengikut yang besar. Yang paling terkenal dan terbesar ialah golongan Syiah Imam
Dua Belas atau Imamiyyah/Ja'fariyyah yang merangkumi 90% penduduk di Iran dan
sebahagian besar penduduk Iraq. Golongan Syiah yang kecil lain termasuklah
al-Kaisaniyyah, al-Zaidiyah, Imamiyyah, al-Ghulat, Ismailiyah, dan Syiah Imam
Bertujuh. Alawiyyah dan Duruzi juga menganggap diri mereka Syiah meskipun
mereka tidak sentiasa diiktiraf oleh Syiah lain. Tarikat-tarikat Sufi beraliran
Syiah termasuklah Tarikat Alevi, Bektashi Hamadani dan Fatimiyyah.Dua puluh
peratus dari penduduk Turki mengikut Tarikat Alevi sementara Lubnan dan Syria
pula mempunyai bilangan besar golongan Duruzi dan Alawi.
Aliran Syiah mempercayai bahawa
Nabi telah mewasiatkan Keturunannya menjadi pemimpin umat Islam dan hendaklah
bersatu di bawah Imam.Pergerakkan Hizbullah di Lubnan adalah dari golongan
Syiah Imam Dua Belas.
Di Malaysia, aliran ini tidak
dibenarkan melakukan ritual harian dan ditolak fahaman mereka oleh Majlis Fatwa
Malaysia.Golongan Syiah telah melakukan beberapa dialog dengan pihak Ahlul
Sunnah di seluruh dunia termasuk Malaysia namun tiada sebarang pindaan
undang-undang yang dilakukan bagi menghalalkan pergerakkan atau penyebaran
fahaman mereka.
·
Mengikut
pandangan Syiah
Pengertian Syiah
mengikut pandangan syiah sendiri adalah seperti berikut:
Perkataan Syiah (mufrad) disebut sebanyak empat kali dalam al-Qur'an dan
ia memberi erti golongan atau kumpulan;pertama dalam Surah as-Saffat: 83-84,
firman Tuhan yang bermaksud,"Dan sesungguhnya Ibrahim benar-benar termasuk
Syiahnya (golongannya), ingatlah ketika ia datang kepada Tuhannya dengan hati
yang suci".
Kedua,dalam Surah Maryam: 69, firman
Tuhan yang bermaksud,"Kemudian pasti Kami tarik dari tiap-tiap golongan
(Syiatihi) siapa antara mereka yang sangat derhaka kepada Tuhan yang Maha
Pemurah".
Ketiga dan keempat adalah Surah
al-Qasas: 15, firman Tuhan yang bermaksud,"Dan Musa masuk ke kota
(Memphis) ketika penduduknya sedang lengah, maka didapatinya dalam kota itu dua
orang lelaki yang berkelahi; yang seorang dari golonganya (Syiatihi) (Bani
Israil) dan seorang (lagi) dari musuhnya (Syiatihi) meminta pertolongan
kepadanya untuk mengalahkan orang yang dari musuhnya".
Sementara itu, ada perkataan Syiah
dalam Hadith Nabi S.A.W lebih dari tiga kali, antaranya disebut oleh Imam
as-Suyuti dalam tafsirnya Durr al-Manthur, Beirut, Jilid 6, hal.379 - Surah
al-Bayyinah, Nabi S.A.W bersabda:"Wahai Ali, engkau dan Syiah engkau
(golongan engkau) di Hari Kiamat nanti keadaannya dalam redha dan
diredhai", dan sabdanya lagi:"Ini (Ali) dan Syiahnya (golongannya)
(bagi) mereka itulah yang mendapat kemenangan di Hari Kiamat nanti". Dengan
ini kita dapati bahawa perkataan Syiah itu telah disebutkan dalam al-Qur'an dan
Hadith Nabi S.A.W.
Yang dimaksudkan oleh oleh al-Quran dan hadith
itu bukanlah kata khusus kepada puak Syiah ini, melainkan kata umum kepada
pengikut kepada sesuatu golongan pengikut, yakni golongan Ibrahim a.s, golongan
yang derhaka, golongan Musa a.s. Bahkan Rasulullah sendiri pernah bersabda
mafhumnya: golongan kamu Ali akan terbahagi tiga. orang yang terlampau memuja
mu, orang yang terlampau membenci mu dan orang yang cinta kepadamu kerana
Allah. Golongan pertama dan kadua itu masuk neraka.Golongan ketiga itu masuk
syurga.Terbukti golongan pertama dan kedua itu puak Syaih dan Khawarij.
Ijtihad kebanyakkan para ulama Sunni
sebagai Syiah yang menyeleweng ialah golongan Syiah daripada
Imamiyyah/Ja'fariyyah dan Zaidiyyah, yang diringkaskan sebagai Ghulat kerana
mendewakan Ali. Imam al-Ghazali dalam bukunya Mustazhiri menentang keras Syiah
kerana ia mengandungi pengajaran Batiniah. Imam Ja'far as-Sadiq AS, generasi
kelima keturunan Ali bin Abi Talib dan Fatimah Zahrah r.a, pula menyatakan
Syiah tidak boleh dikahwini dan diadakan sebarang urusan keagamaan kerana
aqidah mereka bertentangan dengan al-Qur'an dan Hadith. Golongan Syiah
Imamiyyah mengganggap Ja'far as-Sadiq AS sebagai imam keenam umat
Islam.Walaupun beliau tidak mengakuinya dan tidak menerima baiah mereka itu.
·
Aqidah
fahaman Syiah
5 perkara menjadi
Rukun Kepercayaan atau Usūl al-Dīn bagi golongan Mazhab Syiah:
1. Tauhid
- Bahawa Allah s.w.t. itu Satu
2. Adalah
- Bahwaa Allah s.w.t. itu Adil
3. Qiyamah
- Bahawa Allah s.w.t. akan membangkitkan manusia untuk pengadilan di Hari
Kiamat
4. Nubuwwah
- Bahawa Nabi dan Rasul yang ma'asum dilantik oleh Allah untuk mengajar dan
membimbing manusia. Muhammad s.a.w. merupakan Nabi dan Rasul terakhir.
5. Imamah
- Bahawa Allah melantik orang-orang tertentu sebagai pemimpin umat manusia,
yakni sebagai Imam. Umat manusia sentiasa ada seorang Imam dan hanya seorang
Imam sahaja boleh wujud pada bila-bila masa. Sesetengah Rasul adalah Imam.
Contohnya Nabi Ibrahim a.s. yang merupakan Nabi, Rasul dan Imam. Tidak semua
imam adalah Nabi atau Rasul pula. Contohnya Imam Ali, yang bukannya seorang
Rasul mahupun Nabi tetapi Imam.
3.
Percanggahan
dengan Sunni
Puak Sunni kumpulan orang Islam
yang memang berpegang pada sunnah Rasul walaupun mazhab ini diasaskan secara
lengkap setelah 200 tahun wafatnya Rasullah.
Kajian dan penyelidikan yang
natural sedakan syeikh al-Azhar, Syaikh Mahmud Syaltut. Dia telah mengeluarkan
fatwanya yang disiarkan pada tahun 1959M, di majalah Risalatu al-Islam yang
diterbitkan oleh Darul al-Taqrib baina al-Madhahib al-Islamiyyah atau Lembaga
Pendekatan antara Mazhab-mazhab dalam Islam, yang berpusat di Kaherah, Mesir,
nombor 3 tahun 11 halaman 227 sebagai berikut:
"Agama Islam tidak mewajibkan
suatu mazhab tertentu atas siapapun di antara pengikutnya. Setiap muslim berhak
sepenuhnya untuk mengikuti salah satu mazhab yang mana jua yang telah sampai
kepadanya dengan cara yang benar dan menyakinkan. Dan hukum-hukum yang berlaku
di dalamnya telah dicatat dengan teliti dan sempurna dalam kitab-kitab mazhab
yang bersangkutan, yang memang dikhususkan untuknya. Begitu pula, setiap orang
yang telah mengikuti salah satu di antara mazhab-mazhab itu, diperbolehkan pula
untuk berpindah ke mazhab yang lain yang manapun juga dan dia tidak berdosa
sedikitpun dalam perbuatannya itu....."
Kemudian dia berkata
lagi:"Sesungguhnya mazhab Ja'fariyyah yang dikenali dengan sebutan mazhab
Syi'ah Imamiyyah Ithna Asy'ariyah adalah satu mazhab yang setiap orang boleh
beribadah dengan berpegang kepada aturan-aturannya seperti juga mazhab-mazhab
yang lain...." "Kaum Muslimin sayugia mengerti tentang hal ini, dan
berusaha melepaskan diri dari kongkongan 'Asabiyyah (fanatik) dalam membela
sesuatu mazhab tertentu tanpa berasaskan kebenaran...."
Dalil-dalil yang kuat dan
hujah-hujah yang kukuh dan terang seperti matahari di waktu siang tanpa
dilindungi awan, telah menyakinkan bahawa mazhab Ahlu l-Bait AS adalah mazhab
yang benar yang telah diambil oleh Syi'ah daripada para imam Ahlu l-Bait AS dan
daripada datuk mereka Rasulullah S.A.W daripada Jibrail AS daripada Allah SWT.
Mereka tidak akan menukarkannya dengan yang lain sehingga mereka berjumpa
dengan Allah SWT.
Wahyu telah diturunkan di rumah
mereka dan Ahlul l-Bait (isi rumah) lebih mengetahui dengan apa yang ada dalam rumah
daripada orang lain. Lantaran itu orang yang berfikiran waras tidak akan
meninggalkan dalil-dalil dari Ahlu l-Bait AS dengan mengambil dalil-dalil dari
orang-orang asing (di luar rumah).Banyak ayat-ayat al-Qur'an yang menolak
dakwaan syiah ini akan menerangkannya kepada kalian nanti.
Banyak hadith-hadith yang sahih
daripada Nabi S.A.W yang menunjukkan kebenaran Ahlu l-Bait AS di dalam
buku-buku Ahlus Sunnah dan Syi'ah.Sila lihat buku Syi'ah Wa Hujjahtu-hum
al-Tasyayyu' (Syi'ah dan hujah mereka tentang Tasyayyu') dan juga buku
al-Muruja'at (Dialog Sunnah - Syi'ah) khususnya dialog keempat.Ia akan
memuaskan hati anda jika anda orang yang insaf. Jika tidak, keuzuran anda
adalah disebabkan kejahilan anda sendiri.
4.
Percanggahan Syiah daripada Sunni (Mengikut Pandangan Mazhab Sunni - Perkara
di bawah adalah yang diamalkan oleh Mazhab Syiah)
Antara perbezaan yang
boleh dilihat adalah seperti berikut:
i.
Khalifah diwasiatkan secara nas
ii.
Imam adalah maksum berdasarkan firman
Allah
iii.
Saidina Ali adalah Pemimpin umat Islam
setelah wafat Rasulullah
iv.
Mencela para sahabat nabi dan
ummahatul mukminin[perlu rujukan]
v.
Menghalalkan nikah Muta'h yang
diharamkan oleh Islam Sunni
vi.
Menolak beberapa Ijmak ulama yang
tidak bertanggungjawab
vii.
Menolak Qias
viii.
Menerima hadith yang diriwayatkan
sebahagian Ahli Sunnah Wal-Jamaah walaupun mengatakan para sahabat yang
merawikan hadis itu kafir[perlu rujukan]
ix.
Mengharuskan Jamak sembahyang dalam
semua keadaan
4.1 Isu-isu
Sunni dan Syiah (Mengikut Pandangan Syiah):
i.
Khalifah/Imamah adalah berdasarkan nas
al-Quran dan hadith Nabi S.A.W.
ii.
Menerima sahabat yang baik dan menolak
perlakuan sahabat yang bertentangan dengan al-Quran dan hadith Nabi S.A.W.
iii.
Sumber perundangan Islam adalah
al-Quran, Hadith dan Aqal, qias ditolak sebagaimana hukum wanita yang berada
dalam keadaan haidh diharamkan melakukan solat tetapi tidak qadha solatnya
tidak boleh diqiaskan dalam hukum puasa dimana wajib qadha puasanya yang
tertinggal ketika haidh. Dalam al-Quran Iblis laknatullah alaihi melakukan qias
asal kejadian adam dari tanah manakala Iblis dari api (mengikut Iblis)
sepatutnya dia lebih mulia dari Adam tetapi mengapa Allah SWT memerintahkan
Iblis sujud kepada Adam. Dalam hal ini qias bukan kaedah yang benar dan tepat
menentukan hukum.
iv.
Nikah Mut'ah adalah halal mengikut nas
al-Qur'an dan Hadith Nabi S.A.W dan diamalkan pada zaman Nabi S.A.W dan zaman
khalifah Abu Bakar- sepertimana pengakuan sahabat Jabir bin Abdullah dalam
riwayat Sohih Muslim, " Kami para sahabat di zaman Nabi SAW dan di zaman
Abu Bakar melakukan mutaah dengan segenggam kurma dan tepung sebagai maharnya,
kemudian Umar mengharamkannya kerana kes Amr bin khuraits."
v.
Menerima hadith yang sesuai dengan
Kitabullah dan menolak riwayat yang bertentangan dengan Kitabullah kerana tidak
mungkin hadith Nabi S.A.W bertentangan dengan Kitabullah.
vi.
Solat jamak harus dalam semua keadaan
berdasarkan riwayat contohnya dalam Sahih Muslim daripada Ibn Abbas dalam bab
solat jamak. Rasulullah S.A.W menjamak antara Zuhur dan Asr serta antara
Maghrib dan Isya tanpa ada sebab, sama ada takut, uzur (sakit) atau berpergian
(musafir).
Tidak semua orang Islam pada
masa permulaan Bani Umawiyah larut dalam pertikaian politik. Di bahagian lain
muncul komunis muslim yang lebih mementingkan kedamaian dan persatuan di antara
sesama muslim, kelompok ini tidak dipengaruhi oleh pemahaman politik yang
membawa mereka kepada perpecahan. Disebabkan pemahaman mereka yang tidak begitu
berseberangan dengan penguasa, sudah tentu membuat golongan ini lebih dekat kepada
pemerintah yang tidak lain adalah Bani Umawiyah. Lebih dari itu, kefahaman
mereka yang lebih menguntungkan sekaligus menarik perhatian penguasa, membuat
mereka mendapat perlindungan. Dan disebabkan itu jumlah kelompok ini dengan
sendirinya akan semakin banyak mengikut perkembangan wilayah pemerintahan Islam
pada saat itu. Kelompok inilah yang akhirnya disebut sebagai kelompok Sunni.
5. TERSEBARNYA PARA ULAMA
Sebagaimana yang diketahui,
perkembangan dunia Islam dilakukan sejak zaman Khulafa’ arrasyidin, pada masa
pemerintahan Muawiyah berbagai futuhat dilakukan untuk memperluas wilayah
kekuasaannya. Berlanjutan hingga penaklukkan ke Sepanyol pada masa khalifah
Walid bin Abdul Malik, bahkan tentera Bani Umawiyah sampai masuk ke Asia kecil
dan mengepung Konstantinopal. Sebenarnya, sebelum dinasti Umawiyah berkuasa,
tidak banyak, bahkan sedikit sekali sahabat yang keluar dari Madinah. Umar bin
Khatab menahan para sahabat yang terdahulu di Madinah dan melarang mereka
meninggalkan kota itu. Pertama, Umar ingin mengambil manfaat dari pendapat
mereka. Kedua, ia mempertimbangkan alasan-alasan, baik secara politik mahupun
kesatuan dalam pemerintahan. Sejak Usman memerintah, mereka diizinkan keluar.
Namun, yang keluar kebanyakkannya bukanlah fuqaha., juga bukanlah sahabat
terdahulu, kecuali yang diizinkan keluar oleh Umar, seperti Abdullah bin
Mas’ud, Abu Musa al-Asy’ari, dan lain-lain. Banyak daerah baru yang dikuasai
bererti banyak pula persoalan yang dihadapi oleh umat Islam dan persoalan-persoalan
tersebut harus diselesaikan dengan hukum Islam sebagai agama rahmatan
lil’alamin. Dengan demikian perluasan wilayah kekuasaan dapat mendorong
perkembangan hukum Islam, kerana semakin luas wilayah semakin banyak pula
penduduk Negara Islam dan semakin banyak penduduk maka semakin banyaklah
persoalan yang harus diselesaikan.
6.
BERLAKUNYA PERIWAYATAN HADIS
Penghalangan periwayatan hadis
telah berakhir sejak wafatnya Umar bin Khatab. Sahabat-sahabat yang masih hidup
sepeninggalan Khulafa’urrasyidin, selalu menjadi tempat perhentian para kabilah
yang melintas dari daerah-daerah taklukkan Negara Islam untuk meminta fatwa dan
mempelajari ilmu. Umat Islam di setiap daerah memiliki keinginan baru di mana
mereka merasakan mereka harus menuntut penjelasan dan fatwa tentang
persoalan-persoalan yang mereka hadapi kepada para sahabat dan tabi’in.
Para pemberi fatwa pada masa ini
memiliki hadis-hadis nabi dalam jumlah yang besar yang diriwayatkan dari
mereka. Para sahabat dan tabi’in sebagai periwayat hadis tidak terkumpul di
satu daerah , akan tetapi terpisah menurut daerah tempat mereka bermukim. Di
Madinah ada Abdullah bin Umar, Aisyah Ummul Mukminin, dan Abu Hurairah, di
Makkah ada Abdullah bin Abbas dan Kufah ada Abu Musa Al Asy’ari. Masing-masing
dari mereka berfatwa dengan hadis yang ada di sisi mereka.
Dengan demikian banyaknya riwayat
hadis, perpecahan pemahaman politik dan khusus, tiap-tiap daerah mengakibatkan
banyaknya perbezaan fatwa meski dalam hal yang sama dan hal ini turut mendorong
perkembangan hukum Islam pada masa itu. Masing-masing memiliki unsur dan hujah
yang kuat dalam mengadakan perbezaan itu. Syi’ah memberi fatwa sesuai dengan
latar belakang politik dan para ulama di sekitar mereka, Khawarij memberi fatwa
sesuai dengan latar belakang politik dan ulama di sekitar mereka. Begitu juga
Jumhur Ulama yang pada masa itu tidak ikut terlena dalam pertikaian politik.
7.
MUNCULNYA
PARA MAULA
Ramai Putera Parsi, Romania dan
Mesir yang telah memeluk Islam, mereka dikenali sebagai maula (budak merdeka). Sebahagian dari mereka
ada yang diperlakukan sebagai hamba dan ada juga yang masuk Islam dan bebas.
Kaum muslimin mengambil mereka sebagai tawanan dan mereka dididik, diberi
pelajaran Al-Quran dan Hadis, kemudian mereka menghafal dan menulis selanjutnya
dibekalkan dengan kemampuan membaca dan menulis. Mereka ada di seluruh Negara
besar Islam dan bersama sahabat serta tabi’in dari bangsa Arab, dalam ilmu dan
pengajaran, sehingga beberapa sahabat dalam riwayatnya sering disebut bersama
maulanya seperti Muhammad bin Abbas bersama maulanya Ikrimah, Anas bin Malik
bersama maulanya Muhammad bin Sirrin, Abdullah bin Umar bersama maulanya Nafi’
, dan sering sekali Abu Hurairah menyebut bersama maulanya Abdul Rahman bin
Hurmuz Al Araj. Sahabat-sahabat tersebut adalah sahabat yang paling banyak
hadis dan fatwanya.
BAB
III
PENUTUP
Kesimpulan
Dalam pemerintahan dinasti
Umawiyah yang begitu panjang, lahir beberapa aliran pemahaman dalam hukum Islam
yang didasari oleh perluasan wilayah kekuasaan Islam sesuai dengan daerah di
mana mereka bermukim. Ini disebabkan oleh tersebarnya para sahabat dan tabi’in
ke daerah-daerah kekuasaan Negara Islam yang baru, dengan berbekalkan
pengetahuan hadis yang berbeza di antara mereka dan timbulnya
persoalan-persoalan hukum Islam yang berbeza bagi tiap-tiap daerah di mana
mereka bermukim. Perbezaan dalam cara membuat keputusan hukum menjadikan
ulama-ulama pada masa ini terbahagi kepada dua. Pertama, mereka yang masih
tetap memegang teguh cara istinbath hukum para sahabat ketika masa Umar bin
Khatab, dan kedua adalah mereka yang lebih banyak memberi cara pemikiran yang
bernas pada fatwanya, khususnya ulama yang berada di Irak untuk memandang hukum
sebagai masalah sejagat. Mereka bukan saja banyak menggunakan akal fikiran
dalam memahami hukum dan menyingkap peristiwa serta persoalan yang muncul,
tetapi juga mengambil contoh suatu peristiwa yang belum terjadi dan memberi
hukumnya.
Pada masa ini khususnya di
saat Umar bin Abdul Aziz memegang tampuk kekhalifahan, perluasan wilayah tidak
lagi menjadi perkara utama dalam pemerintahan. Beliau lebih fokus kepada bidang
keilmuan sehingga pada saat beliau memimpin banyak hadis Rasullullah yang
dibukukan dari hafalan para sahabat dan tabi’in. Ini disebabkan kerana para
pemberi fatwa pada masa ini tidak terkumpul di satu daerah, akan tetapi
terpisah menurut daerah tempat mereka bermukim. Di Madinah ada Abdullah bin
Umar, Aisyah Ummul Mukminin, dan Abu Hurairah, di Makkah ada Abdullah bin Abbas
dan Kufah ada Abu Musa Al Asy’ari. Selain itu seiring dengan perjalanan waktu
faktor politik juga ikut berpecah-belah umat Islam pada ketika itu berpecah
kepada beberapa aliran. Pendukung Ali bin Abi Thalib memiliki kecenderungan
untuk mendukung Ali dan keluarganya dan setiap orang yang berada dalam kelompok
mereka, begitu juga dengan Khawarij yang memusuhi Ali. Lambat laun mereka
menjaga jarak dengan kelompok yang berseberangan dengan mereka, hingga akhirnya
menolak hadis dan fatwa yang datang bukan dari ulama-ulama mereka.
